燈，乃智慧、光明之象徵。無盡的黑暗中一盞明燈可指引我們行駛的方向。
燈供，乃佛教最重要的供養方式之一。其意義即是通過在佛前供燈來點燃我們內心的“自性燈”，使我們通向智慧、光明的彼岸！
第一：我們一定要為一切六道父母有情眾生而供燈：
一定要想遣除一切眾生的無明黑暗，眾生為何一直還在輪回之中受苦，因為無明和愚癡，因為不懂因果，他們想得到快樂和解脫，卻因為沒有智慧，而不斷造作痛苦和輪回的因，這非常可憐，我們一定要發心為一切眾生得到究竟的快樂和解脫而供燈，讓他們深信因果，都燃起心中的智慧明燈，不再做惡業，最終成就佛果。
這是報眾生恩最好的方式，因為是救他們生生世世的法身慧命，給他們一件衣服、請他們吃一頓飯，只能幫他們一時，而開啟他們的智慧，是讓他們不再輪回呀，永遠救他們到達解脫的彼岸呀！
第二：我們一定要為生生世世生養我們的父母而點燈：
沒有他們的生養之愛，我們根本得不到人身、聽聞不到佛法，在生生世世的養育過程裡，我們的父母為了兒女一念的歡喜做下永溺惡道的行為。（很多父母因為無明為了子女去做很多違背因果的事情，僧伽吒經裡就提到一對父母為了救兒子去殺生供養神，結果墮到地獄受大苦，真是可憐呀）
他們以非理造業的方式滋養了我們，使我們有餘力去接觸善知識並親近善法。所以，我們會一世比一世善良並前進，有更好到最好的善樂機會接近成佛。而他們，卻由於惡因的積累，會不斷遭遇惡緣，然後使得他們一世比一世糟糕，乃至墮入魔道。
所以，當我們現見諸多惡人，並伺察他們的過失時，應當先生起無量無邊的慚愧與痛苦——“你是為了我才變成今天這幅模樣的啊，我的爸爸媽媽！”
而且，眾生越是醜惡，便越是自己未孝、未利益他們的最好證明。
所以，我們見眾生的過失，是對自己過失的最大提醒。
眾生，是為了我們，才變得這般失損，我們又有什麼資格去追譴與聲討眾生的過失呢？
由此，我們應當明瞭：讓眾生成佛，並非自己無限高尚。這只不過是在做一件“早該做好的份內的事情”而已啊。所以我們一定要為無始以來所有的父母點燈，讓他們消除業障、開啟智慧、走出黑暗無明，趨於佛道，這是我們為人子女的報答父母恩最好的方式呀！
第三：我們要為所有的冤親債主點燈：
很多人問我，我在做功德回向債主呀，為什麼冤親債主要障礙我做功德呢，這都是因為冤親債主也是愚癡無明的，你認為你在做功德回向給他，但他並不是這樣看待的，他認為你越來越往好的方向發展了，他們還在受著巨大的痛苦，所以他們當然會障礙你往好的方向發展，所以我們要為無始劫以來我們所有傷害的眾生（冤親債主）點燈，讓他們消除業障、破迷開悟，不再糾結過去的仇恨，讓他們明白冤冤相報何時了，離苦得樂，往生極樂！
第四：我們也要為自己點燈：
燈給我們帶來光明，我們要用這個外在的光明來引發我們內心的光明。我們還可以從中得到很多修行上的啟發。
燈給我們帶來了光明，我們要用這個外在的光明來引發我們內心的光明。你看油燈的火一直在燃燒，其實火不斷在生滅中，火星相續不斷，才有持續的光明。如同水滴相續不斷才形成水流。
拿我們修行來講，要把我們內心的燈點亮，就是把我們內心的正念提起來，使我們心裡就充満光明。
當我們煩惱或者妄想出生的時候，那就好比是黑暗，這時我們要提起正念來照破黑暗。
我們要訓練自己的心，時時刻刻都保持覺，保持正念，那樣我們的心就會像這燈一樣持續發出光明，這就是修行。
我們通過供燈的方式，時常開啟心中的智慧，最終能達到佛陀的智慧，成佛度化無邊的眾生，這是為自己供燈的最大意義！
《大集經》中說：“為令眾生燃慧燈故。”《華嚴經》也說：“慧燈破諸暗，是彼之境界。”
總而言之，供燈的功德不可思議，完全是一種佛的境界，我們應該深信不疑。
不管四眾弟子還是沒受過戒的人，短暫時間中供燈的功德尚且難以言喻，更何況是長期供燈的利益了。當然，最重要的燈是智慧明燈，因地時如果經常供燈，未來就能獲得佛陀的大智慧燈。
佛陀的慧燈能破除世間一切黑暗，這就是佛陀的真實境界。我們在因地時以種種因緣這樣學修的話，最終也會得到這種功德。
我們想報答父母恩德或者想自己的孩子聰明靈利，學業有成的話，最好的辦法就是幫他們替所有眾生供燈。
成千上萬個家庭，大家共同這樣做善事的話，整個世界也會遍滿光明，願佛法的慧燈遣除世間的一切黑暗，每個眾生都能獲得智慧的明燈！
願我們都可以通過在佛前供燈來點燃我們內心的“慧燈之光”，照亮我們以後的每一步道路！所以希望大家堅持每天供燈。
扎西德勒！吉祥如意！
福報由供養佈施而來，
《普賢行願品》云：諸供養中，法供養最。
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